資本論の起源は「神」に近い

　もう一つ、マルクスのユダヤ・キリスト教的な思考法の例としてあげられるのが、「資本」についてのとらえ方である。マルクスの言う資本は、資本主義社会における経済活動の深層に位置していて、生産関係を規定するものである。マルクスは資本を、貨幣資本、生産資本、商品資本といった形でとられ、それが多様な形態をとることを指摘した。

　その上で、資本の究極の目的が「蓄積」にあることを明らかにしようとした。資本は、もっとも効果的な手段を用いて最大の利潤を上げ、マルクスの言う剰余価値を高めることによって自己増殖を遂げていく。この資本が人格化されたものが資本家だというのである。
　マルクスの議論のなかで、資本は、「蓄積を目的とする」とされており、その点では主体的な存在と見なされている。それは、資本家の目的が資本の蓄積にあるというとらえ方とは異なっている。資本家は、むしろ資本によって動かされる存在としてとらえられている。

　日本を代表する経済学者の宇沢弘文は、こうしたマルクスの資本の概念が、「一種神秘的」であることを指摘している（『経済学の考え方』岩波新書）。それも、マルクスが資本を主体的な存在としてとらえているからで、本来経済学が志向すべき合理性を逸脱しているように見えるからである。

　さらに言えば、こうした形でとらえられたマルクスの資本は、ユダヤ・キリスト教において世界を動かす根源的な存在であり、究極の主体である神に近い。だからこそ、資本家が資本を蓄積するというとらえ方ではなく、資本の目的が蓄積にあるというとらえ方がされているのである。

　私たち日本人のほとんどは、ユダヤ教の信仰もキリスト教の信仰も持っていないために、日常の生活のなかで、この世界を創造した唯一絶対の神の存在を感じることがない。日本にも、誕生を物語る神話が伝えられてはいるものの、そこに登場する神は創造神とは言えない。
　神道の中心に位置づけられる天照大御神にしても、皇室の祖先とされ、人類社会に普遍的な太陽神の一つと見なされてはいるが、創造神としての側面はもっていない。

　それに、日本の神は必ず神社という特定の場所に建てられた空間に祀られた存在であり、遍在しているわけではない。日本人は、神社を訪れれば、そこに神の存在を感じるかもしれないが、ひとたび神社から離れてしまえば、それを感じることはないし、むしろそれができないのだ。

　ユダヤ教徒もキリスト教徒も、そしてイスラム教徒も、一神教の信者は、世界に遍在する神に対して、いついかなる場所でも祈りを捧げることができる。ところが、日本の場合には、神社に赴かなければそれができない。それ以外は、家に屋敷神を勧請するか、神棚を祀るしか、そこで祈ることができないのである。

　一神教の世界における人間と神との関係は、日本とは根本的に異なる。遍在する神は、さまざまな形で人間の生活に介入し、影響を与えるが、神社に祀られた神は、その外側では人に対して影響力を及ぼすことはほとんどないのである。

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